V kitajščini pismenka “wu” predstavlja številko pet in tukaj se ta številka nanaša 5 elementov in sicer na les, ogenj, zemljo, kovino in vodo. “Xing” pa pomeni gibanje in preobrazbo. Torej se “wuxing” (pet elementov) dejansko nanaša na gibanje in transformacijo teh petih elementov, vključno z njihovimi medsebojnimi odnosi.

Tradicionalna kitajska medicina z metodami kategorizacije, sklepanja in dedukcije razvršča različne stvari v naravnem svetu, pa tudi drobovje, organe in tkiva v človeškem telesu v kategorije lesa, ognja, zemlje, kovine in vode glede na njihove lastnosti. S tem se oblikuje strukturni sistem petih elementov s tesnim medsebojnim odnosom med notranjim in zunanjim okoljem telesa. Ta strukturni sistem petih elementov v glavnem vključuje pet okusov, pet barv, pet transformacij, pet vrst Qi-ja, pet smeri in pet letnih časov, pet organov itd. Med seboj so povezani in delujejo drug na drugega.

Sedaj bomo opisali kako teorija petih elementov pojasnjuje fiziološke značilnosti in funkcije petih organov glede na atribute petih elementov, pri čemer vsakega od petih organov združi z ustreznim elementom. Za les je na primer značilen prosti razvoj, in jetra imajo tudi raje svoboden razvoj kot stagnacijo, zato se jetra nanašajo na les. Ogenj je vroč in tudi yang srca greje celotno telo, tako da se srce nanaša na ogenj. Zemlja sprejema in ustvarja, medtem ko vranica preoblikuje hranilne snovi hrane in je vir qija ter krvi, zato vranica pripada zemlji. Kovina se osvobodi nečistoč in strdi, medtem ko pljučni qi ostane v notranjosti in se normalno spusti, zato se pljuča nanašajo na kovino. Voda vlaži in zapira, medtem ko ledvice shranjujejo esenco in uravnavajo presnovo vode, zato se ledvice nanašajo na vodo.

Pri zdravljenju bolezni se teorija petih elementov uporablja predvsem za nadzor prenosa bolezni in odločanje o terapevtskih načelih.